No.8 『法華経』とはいかなる経典か

 

 はじめに

　『法華経』は多くの人々に信奉され、救済をもたらした偉大な経典の一つであることは疑いがない。ここでは、『法華経』とはいかなる経典かということを示すにあたり、二つの点から論じてみることにする。
　

一つ目は『法華経』が最も主張しようとしていることは何であるかということである。『法華経』には、一仏乗の教えであったり、久遠実成の釈迦仏、あるいは多くの宗派が所依の経典とする『観音経』も内包し、重要な仏教教理を多く含んでいる。ここでは、そういった個々の教理ではなく、『法華経』を一言で言い表したら何かということを問題にする。
　『金剛般若経』や『般若心経』といった般若系の経典は「全ての存在（目に見える色や形だけでなく、目に見えない感情や感覚も含む）は空」であると説き、一言で言えば「一切空」である。
　『無量寿経』や『観無量寿経』といった浄土系の経典は「阿弥陀仏を信じて念仏を称えることによって浄土に往生する」と説き、一言で言えば「念仏往生」である。
　では、『法華経』を一言で言えば何かということを示そうと思う。

　二つ目は、『法華経』は全ての経典の中で最高の経典（極論すれば唯一の経典）であるのか？ということである。一般的にどのような宗派であれ、自宗派が拠り所とする経典が最高だと捉えるのは当然であり、さらに他の経典にも同じ仏典としてそれなりの敬意をはらうものである。ところが、『法華経』信奉者の一部ではあるものの、『法華経』以外は経典ではないと捉える人達がいる。日蓮宗であったり、日蓮系の流れをくむ創価学会がそれにあたる。日蓮の唱えた四箇格言「念仏無間（地獄）、禅天魔、真言亡国、律国賊」に示されているように、『法華経』以外の教えは仏教でないどころか、邪教扱いである。もちろん、現在においては、日蓮宗、創価学会でも、ここまで極端な考え方の人はごく一部には違いないが、ここではそのことについて論じてみたいと思う。

第一章　『法華経』を一言で言えば？

　

結論を先に述べると「法華経最高」である。『法華経』が全ての経典の中で最も優れた教えであると説くのが『法華経』なのである。私自身、『法華経』は三車火宅や化城宝処といった有名所の部分部分しか読んだことがなかった。今回、経の主眼点は何かを解明するにあたり、全二十八品を読んでみたわけだが、最初から最後まで、『法華経』絶賛の嵐。素晴らしい『法華経』をお釈迦様が説くことを聞きつけて、数え切れない仏・菩薩たちが全ての他方世界から聞きに来るエピソードや、「私（お釈迦様）はいままで様々な教えを説いたが、これから私が説く『法華経』を聞かないものは本当の悟りを得ることはできない」というような表現まで出てくる。読み進めていくうちに、そのような素晴らしい教えは一体どういった内容のものかと期待して読み進めた結果、なんと最後まで素晴らしいとしか言ってないではないか。それどころか、「『法華経』は、素晴らしい経典であるから、経典内の一文、一偈でも大切にし、唱えたり、それを人に伝えるなら、その人が得る功徳は計り知れない」とまで説く[i]。ここに至っては、『法華経』は最高なんだから、そこから得られる功徳まで当然ということが『法華経』に説かれるといういささか奇妙なことになっている。

 

結局、『法華経』が素晴らしいということは説かれていても、なぜ素晴らしいのかという理由がわからず、私自身の読み方がおかしいんじゃないかと思い、光明寺さんに伺ったところ、昔から法華経無内容説ってあるよって教えていただいた。そこで、ネットで調べたところ、私と同じ意見の人が意外に多くて驚いた[ii]。

 
　ところが、その一方で、現実には極めて多くの人々が『法華経』によって救われているのである。この違いは一体なにかといえば、実は難しい問題ではない。そこに信仰があるかないかの違いなのである。
　信仰のないものが『法華経』を読んでも、なんで？としか思わない。ところが、そこに信仰があれば、「『法華経』は最高の教えだと書いてある。自分自身それを信じているし最高の教えなのだ」と受け止め、そこに自己の救済が認められるのならば、それは宗教として正しいあり方といえる。なぜかといえば、本来、宗教とはその教えに対してどう主体的に向き合うかが重要だからである。何が書かれているかではなく、何をどう信じるかが宗教の本質的なあり方なのである。

他の宗派の例を取ってみると、浄土系の場合、「念仏往生」がその根幹にある。経典をそのまま読めば、阿弥陀仏に身を任せて、念仏を称えることによって浄土に往生することができるとされるが、そこに信仰がなければ、浄土？念仏？そんな世界、原理なんてあるわけがないと判断するだろう。それと同じである。

次に他の宗教として、キリスト教を挙げてみよう。合理的な思考をする科学者であっても、クリスチャンに世界はどうやって出来たか、人類はどうして誕生したかと聞けば、神が創造したと答え、その理由を聞けば、『聖書』に書いてあるからと答える筈である。同じ質問をイスラム教徒にすれば、神が創造したと答え、理由は『コーラン』に書いてあるからだとなるだろう。創造主を認めない日本人からしてみたら、とても信じられないことであり、ここでも信仰の有無が問題になる。つまり、『法華経』に書いてあるから、『聖書』や『コーラン』に書いてあるからという信仰の理由は、そこに主体的な信仰があるかぎりにおいて妥当のものとなり、教義そのものが救済の原理になりうるのである。
　それでは、『法華経』の教えを一言で言うと「法華経最高」であるとして、本当にそうなのかを次に述べていこうと思う。

 

 

第二章　全ての経典の中で『法華経』は最高の経典であるのか？
　

 

これは、「教証」と「理証」という仏教の伝統的な手法によって確かめてみようと思う。先ず、その教義が正しいかどうかは、経典にきちんと説かれていることが前提となる。これが教えによる証明、「教証」である。書いてない教えを捏造してはいけない。また、経典に説かれているからといって必ずしも正しいとは限らない。道理として妥当かどうかを証明することが「理証」となる。経典に書いてあっても、それが正しくないとされるのは、たとえばそれが方便であったりするからである。
　

先ず、「教証」から。『法華経』が最高の教えであることは、『法華経』内において、繰り返し何度も出てくるので、敢えて例を挙げるまでもないと思うが、一応、二例ほど挙げてみることにする。

   

從始至今 廣説諸經 而於其中 此經第一

（大正新脩大藏經テキストデータベース　T0262_.09.0034b11）

 

わたしは悟りを開いてから、こんにちにいたるまでずっと、数かぎりない仏国土において、　いろいろな経典を説いてきました。そのなかでも、この法華経こそ、最高の経典なのです。

（『現代日本語訳　法華経』正木　晃　著　春秋社刊　見宝塔品）

 

文殊師利。此法華經。是諸如來第一之説。於諸説中最爲甚深。（略）諸佛如來祕密之藏。於諸經中最在其上。

（大正新脩大藏經テキストデータベース　T0262_.09.0034b11）

 

文殊師利菩薩さん。この法華経こそ、もろもろの如来たちがお説きになった教えのなかでも、最高の教えであり、これほど深遠な教えはほかにありません。（略）如来たちが秘蔵してきた教えです。ありとあらゆる経典のなかで、最高の経典なのです。

（『現代日本語訳　法華経』　安楽行品）

 

きちんと経典に説かれているので、法華経は全ての経典の中で最高の経典であることは、「教証」としては充分成り立つ。一般的に経典は、その経典独自の教えを説き、その教えは最高だと誉め称えることは普通にある。ところが、『法華経』の場合、それだけにとどまらず、他の経典よりも素晴らしいとまで説く[iii]から、独善的で排他的になり、これが他宗派との悶着の一因にもなるのだが[iv]、それはさて置き、次は「理証」について見てみよう。

 

ここでは「理証」ではどうか述べることにする。お釈迦様は、実に多くの教えを説いた。八万四千の法門とも喩えられ、日本に伝わった経典はおよそ3000もある。では、なぜそれだけ多くの教えを説いたかといえば、人の悩みや苦しみの種類は多くあるからである。それぞれの人に対して、それに応じて必要な教えを説いた（対機説法）から、多くの教えが生まれたのである。浄土往生を願う人には、念仏の教え[v]。執着心が苦しみの原因になっている人には空の教えといった具合に。そうであるから、浄土往生を願う人に空の教えを説いたり、執着心が苦しみの原因になっている人に念仏の教えを説いたところで、無意味であるどころか、余計な混乱を招くことすらあり得る。それと同じく、『法華経』が最高の教えであるとしても、浄土往生を願う人や執着心が苦しみの原因になっている人に対して『法華経』を説いても、救済たりえないのは自明の理である[vi]。

このことは病気に対する薬で喩えてみるとわかりやすいかもしれない[vii]。『法華経』を抗癌剤とする。癌患者にとっては抗癌剤は薬になる。でも、心臓病や脳梗塞といった病気には全く役に立たないどころか毒物である。それと同じである。念仏であろうが、題目であろうが、必要な人には必要なだけで、それ以上でもそれ以下のものではないと思う。以前、お念仏の教えを知らない人は可哀想と言った人がいた。特に何も答えなかったが、その時、それは違うんじゃないのかと思った憶えがある。なぜならば、必要のない人には必要ないからである。たいした病気もしないまま、一生を過ごす人は大勢いる。そういった人達には薬は必要ないのと同じことなのである。

　「理証」という観点から判断すると、『法華経』は他の経典と較べて最高の経典であるかと言えば、それは「必要な人にとっては」であり、突き詰めて言えば、「信仰者にとっては」という限定的なものである。

 

　改めて言えば、「教証」と「理証」から判断すると、『法華経』は信仰者にとっては最高の経典であるが、そうでない人には該当しないということになる。

 

 

 

おわりに

 

 

　『法華経』とはどういった経典であるかは、既に示したので、ここでは繰り返さない。

　ここでは、私自身の念仏と題目の経験について述べていこうと思う。これは、実を言うと書くのが少し躊躇われる内容であるが、触れないとフェアではないし、さらに書くべき内容でもあるので、以下述べることにする。

私はかつて、浄土系のO谷大学に通っていた。そこには学生寮があり、主に寺院の子弟が生活するが、一般家庭の子も何人かいた。寮生活では朝晩勤行があり、日常的に念仏を称える生活を送る。卒業後、何年か経って、一般家庭の子のY君とたまたま遭う機会があり、一緒に食事をした。彼は法華系の教団に入信し、毎日朝晩、題目を唱える生活をしていると聞いて、かなり驚いた。寮生活は、勤行で念仏を称えることが日常になるものの、それは規則だからやっていただけで、主体的なものではなかったからだ。彼は卒業後、寺ではなく一般の仕事に就いたので宗教的な生活とは全く無縁になった。そのような環境で、なぜ法華系の教団に入信したのか理由を聞いてみると、マンションの住人との付き合いでしかたがなく、お金もたいしてかからないからという安易な気持ちからという。それなのに、なぜ進んで朝晩、題目を唱えるようになったのかを聞いたところ、「お題目はすごいですよ、子供の頃から自律神経失調症に悩んでたんですけど、お題目を唱えるようになって完治したんです[viii]」と。敢えて合理的に考えてみると、人間の体調は、年齢、環境等、様々な要因によって左右される。たまたま病気が治る時期に題目を唱えていただけで、題目が治したわけではないのではないか。だが、そういった説明はあまり意味があるとも思えない。なぜならば、彼は彼なりに題目を救いの手段としてとらえ、日々の生活の支えとしているのなら、彼の人生にとってそれは意味のあることに違いないからだ。

 

念仏にしろ題目にせよ、それを必要な人が必要とする。それでいいのではないだろうか。もちろん、どちらか一方だけを選ぶべきものとも思えない。異なった病気には、異なった薬が必要なように、両方必要な人もいる。また、どちらも必要のない人は、それはそれでいいと思う。

 

（終わり）

 

間違いや不明な点がありましたら、メール等で助言いただけたら幸いに思いますaab90280@pop13.odn.ne.jp